경기문화저널

지역문화원, 문화도시와 어떻게 만날 것인가

최영주: 지역문화원은 그동안 우리는 애초부터 ‘지역문화’를 말해왔고, 지역의 역사와 전통을 바탕으로 한 사업들을 추진해왔다. 그러니 지역문화 관련 모든 사업은 문화원이 정책 파트너가 되어야 한다고 말한다. 그런데 막상 추진되는 모든 사업은 문화원 이외의 곳에서 만들어지고 있다는 피해의식이 팽배한 것도 사실이다. ‘지금-여기’ 문화원의 현재 진단이 중요한 지점인데, 경기도문화원연합회 차원에서 [진화 프로젝트]라는 것이 가동되고 있고, 이 구조를 통해 향후 지역문화원의 현재를 치밀하게 분석, 진단하는 작업도 추진하겠다. 하지만 그 과정에서 지금 제일 핫한 것이 ‘문화도시’ 정책인데, 문화원은 그 과정에서 배제되어 있거나, 지역문화원 어떤 역할이 가능할까에 대한 가이드라인이 필요해 보인다. 문화도시 정책추진에 여러 창구를 통해 활약하고 있는 것으로 알고 있는데, 문화도시와 문화원이라는 맥락으로 할 수 있는 이야기를 나누었으면 한다.

권순석: 문화도시 공론화 과정이 굉장히 광범위하게 일어나는데, 사실 문화도시 사업 현장에서 문화원을 만난 경험이 별로 없다. 지역문화를 서로 경쟁 구도에 놓는 방식이라든가, 문화도시가 된 다음의 행보 등에는 문제가 있지만, 그럼에도 불구하고 나는 문화도시정책이 두 가지 측면에서 의미가 있다고 생각한다.
첫 번째 의미는, 이제 문화를 도시 차원에서 고민하게 되었다는 점이다. 그동안 지역문화정책은 지역문화진흥이라는 이름으로 소외계층, 청년, 노인, 여성 등 대상 중심으로 나누어 지원하는 구조를 만들고 각각 사업을 수행하기 위한 ‘OO진흥법’을 만들어왔다. 그러나 문화도시정책은 시민과 시민의 삶이라는 차원에서 문화를 접근하는 거의 유일한 정책사업이다. 도시는 무엇인가? 그 도시를 구성하고 살아가는 시민은 무엇인가? 시민들이 만들어내는 도시의 ‘문화’라는 것은 도대체 무엇인가 하는 기존 시민들과의 합의가 중요하다. 그 가이드라인으로 제시하고 있는 것이 바로 ‘그 무엇인가를 발견하는 논의’부터 시작해 보라는 것이다.
다만 과거처럼 문화용역기획사나 전문가를 모아서 하는 방식이 아니라 시민들의 이야기로부터 시작하는 보텀업(Bottom-Up) 방식으로 추진하는 프로세스를 중요하게 보는 사업이 문화도시 정책사업이다. 그것을 ‘보편적 문화도시사업’이라고 나는 말한다. ‘문화도시라면 기본적으로 이런 건 있어야 하지 않나’ 하는 기준이 시민 중심으로 마련되는 것, 이것이 문화민주주의 가치 실현이다. 이제 문화도시를 지향하거나 이미 선정된 도시는 당연히 그와 같은 프로세스와 논의 의결 구조를 시민에게 돌려주는 과정이 있어야 된다. 이것이 핵심이다. 그 수많은 라운드 테이블, 공론화 테이블, 비전 테이블을 운영하는 이유가 거기에 있다.
사실은 이 과정에서 나온 결과는 전문가 몇 사람이 모여서 짐작으로 뽑아낸 것과 그다지 다르지 않다. 그러나 소수에 의해서 만들어진 도시/문화비전 등은 시민들에게 체화되는 과정이 다시 필요하다. 그러나 그 과정은 없었다는 것이 그동안 많은 문제를 만들어 왔던 것이다. 다소 더디고 결과적으로 똑같은 결론이 도출된다 하더라도, 만들어가는 과정에서 이미 도시에 대한 고민과 도시 안에서의 자신의 삶을 고민하는 과정을 체화하는 과정을 만든다는 면에서 의미가 있는 것이다.

인터뷰하는 모습

이 정책의 두 번째 의미는, 이제 도시의 고유한 정체성을 기반으로 한 도시의 문화 브랜드를 만드는 것이 가능해졌다는 것이다. 도시의 브랜드를 무엇으로 보는가에 따라 다르겠지만, 예를 들어 미국 뉴욕에 사는 사람들을 흔히 ‘뉴요커(New-Yorker)’라고 한다. 뉴욕을 안 가본 사람에게 뉴요커가 어떤 사람들일 것 같아요라고 물으면 일관되게 하는 얘기가 있다. 뭔가 패셔너블하고 세련됐을 것 같다, 그 다음에 예술을 좋아할 것 같다, 브런치 같은 거 먹을 것 같다, IT나 금융, 예술 이런 쪽에서 일할 것 같다는 것이다. 그런데 우리는 뉴욕에 사는 모든 사람이 그렇게 살지 않는다는 것을 안다. 그렇지만 그 도시가 그것을 지향하고 뉴욕의 시민들이 그런 삶의 가치를 추구하고 산다는 것 또한 알기 때문에 그런 사람들을 특정해서 우리는 ‘뉴요커’라고 부르는 것이다. 그리고 그런 뉴요커가 사는 도시 뉴욕은 금융의 도시이고 예술의 도시라고 읽는 것이다.
‘파리지엥’도 마찬가지다. 왠지 파리지엥 하면 세련됐을 것 같고, 뉴요커랑은 좀 다른 세련됨과 점심은 샌드위치를 먹을지언정 그 시간에 미술관 가서 작품을 보고 있을 것만 같은, 비가 오면 버버리코트 깃을 세우고 센 강가를 걸어 산책할 것만 같은 사람들을 우리는 파리지엥이라고 이미지화되어 있다. 그리고 그런 파리지엥이 사는 도시 파리를 우리는 예술의 도시 파리라고 부르는 것, 이것이 도시 브랜드인 것이다. 접근 방식이 다른 것이다.
우리는 사회책에서 담양 하면 대나무, 강화도는 화문석 이렇게 배웠다. 춘천을 예를 들면, 지자체장이 바뀌어서 ‘애니타운 춘천으로 하자!’라고 하면 따라가야 한다. 그러다 상황이 바뀌면 흐지부지된다. 춘천은 60~70년째 호반의 도시 춘천, 막국수의 도시 춘천으로 남아 있다. 이건 삶의 체화가 안되어서 그렇다. 삶의 방식 혹은 도시를 구성하는 사람들이 규정하는 도시가 도시 브랜드여야 되는데 우리는 삶의 방식을 이야기하는 게 아니라, 우리는 그동안 도시 지향점을 얘기해 왔다. 누군가의.

문화도시는 만들어가는 과정이다

권순석: ‘문화도시는 이런 것이다!’라는 전문가들의 의견을 받아들이고 있는 분위기인데, 기존 질서, 삶의 질서가 결국 문화라고 본다면 그 질서를 바꾸는 과정이 기존 질서의 기득권을 가진 입장에서는 불편할 수 있다. 문화원도 기존 질서일 수 있다는 것이다. 그동안 문화원은 우리 지역은 이렇다라고 이야기를 ‘발신하는 입장’이었다.
그런데 문화도시는 시민들의 이야기를 들어서 지역은 이렇다라고 ‘만들어가는 과정’이다. 문화원이 이야기하는 지역, 지역문화가 곧 정답이었던 시절이 있었고, 어쩌면 그 당시는 시민들의 이야기를 들을 필요가 없었을 수도 있다. 그런데 이제 시민들은 스스로 이야기하길 원하고, 새로운 질서와 문화를 만들어가려고 한다. 이제 지역문화원은 시민들의 이야기를 듣는 것에 익숙해져야 할 것 같다.
예를 들어 전통문화, 전통음식 이렇게 얘기했을 때 먼저 떠올리는 것 중에 하나가 김치인데, 김치 하면 떠오르는 색상이 뭔가? 빨간색이다. 빨간색이 된 이유는 고춧가루 때문이다. 그런데 고춧가루 하고 고추가 우리나라 것인가? 고추는 임진왜란 때 들어온 것으로 알고 있다. 즉, 불과 몇백 년밖에 안된 것을 마치 한국만의 고유한 전통인 것처럼 보편화시켜 받아들이고 있다. 김치가 한국것이나 아니냐는 논쟁이 아니다. 김치는 한국의 전통이고 그것이 맞다. 내가 강조하고자 하는 것은 문화는 얼마든지 바뀔 수 있다는 것이다. 그 시대와 그 시절, 그 장소에서 살아왔던 삶의 방식이 문화인데 환경에 따라서 변화할 수 있는 것이다. 그 변화된 환경에 얼마나 능동적으로 대응하느냐는 관점에서 접근할 필요가 있다는 것이다.
지역문화원의 가장 큰 힘 중 하나가 지역의 아이덴티티에 대한 고민과 연구와 자료들을 많이 갖고 있다는 것이다. 그것을 토대로 이 도시를 진단하는 역할까지 문화원이 할 수 있다면 참여하거나 활용할 수 있는 영역이 많이 넓어질 것 같다.
지역문화원과 이야기하면 과거에 이랬어, 우리 도시에 이런 것도 있어라는 이야기를 하는 것에 그친다. 나아가 그런 것들이 있었고, 과거에 있었는데 지금 왜 없는지, 또는 있는데 왜 주목받지 못하는지에 대한 이야기까지 할 수 있어야 한다. 그러면 문화도시사업에서도 문화원의 역할이 커질 수 있을 것 같다.
나도 연구나 컨설팅 용역을 진행할 때 잘 모르는 지역에 가면 제일 먼저 찾는 자료가 지역문화원 자료다. 지명 유래부터 시작해서 지역문화원 가면 ‘이런 것도 있어?’ 할 정도로 많은 지역 자료를 보유하고 있다. 도시의 기본적인 데이터를 갖고 도시를 바라보고 용역을 수행하기 위해 문화원을 잘 활용하는 편이다.
그런데 왜 그 많은 데이터를 갖고 있는 문화원이 그 역할을 지역에서 못 만들어내는지, 안 만들어내는지…. 문화도시사업은 갑자기 새로운 문화도시를 만드는 게 아니다. 맥락적 차원에서 이 도시(지역)가 현재까지 어떻게 왔는지 현재 강점, 약점은 무엇인지를 진단하고, 그 진단의 결과를 처방하고 대안을 만드는 것이 문화도시사업이다. 이렇게 본다면 이 진단 과정에서 지역문화원의 역할은 굉장히 크다. 이것을 누가 부정할 것인가. 이 좋은 것을 활용 못하는 이유를 문화원 자신의 능력과 쌓아놓은 것들을 활용할 수 있는 내부적 대안과 역할들을 어떻게, 누가 만들어 내야 하는가.
예를 들면, 청주는 기록문화 창의도시이다. 직지(直指)로부터 출발한다. 나는 직지는 기록이 아니라 ‘소통’이라는 맥락에서 접근해야 한다고 제안했다. 사실 문자, 활자를 만들고 인쇄 기술을 도입했다는 건 누군가에게 정보나 지식, 지혜들을 공유하기 위한 수단이다. 인쇄 기술로 지식을 공유한다는 기능과 역할을 했다는 것이 중요하고, 하물며 이것을 우리가 세계 최초로 만들어냈다는 것이 중요한 것이지, 직지 자체가 중요한 것은 아니다. 그 책을 통해 사람들과 어떻게 공유했느냐, 결국 가치로 보자면 그건 소통의 가치, 공유의 가치인 것이고, 기록 자체의 가치가 핵심은 아니라고 생각한다. 그런데 많은 경우 직지로 대표되는 이 기록에 어떻게 의미 부여를 할 것인가, 과거를 불러내는 작업 혹은 숨어 있던 것을 발견해내는 작업들을 기록이라고 생각하는 것 같다.
지역문화원은 마을사도 쓰고, 마을 주민 이야기도 담고, 책도 엄청나게 많이 만들어낸다. 그런데 거의 모든 자료, 기록들은 과거로부터 현재의 기록을 하는 방식이었다. 그러면 현재를 기록해서 미래에 대한 고민을 하고 있는가? 단순히 과거와 현재의 올바른 가치를 미래에 잘 전승하는 것이 지역문화원의 사명인 것 말고….
내가 제안했던 것 중 [since캠페인]이라는 것이 있다. 우리가 ‘since 0000’이라고 하면, 0000년부터 운영된 가게라고 생각한다. “오늘 창업한 나는 앞으로 어떤 마음을 갖고 가게를 할 거야! 그럼 우리 오늘부터 since 1!” 즉, 오늘부터를 기록해 나가는 since캠페인인 것이다. 핵심은 내 삶의 의미를 부여하는 작업이다. 내가 오늘 가게를 열 때 내 마음은, 초심(初心)은 어떠했는지, 변화되는 거 다시 되돌아보기도 하고 나로부터 시작되는 기록을 해보자는 것이다. 내 삶의 의미들을 찾아내고, 공유하는 사람들이 모여서 일정한 흐름들을 만들어내는 것이 동네문화 아닐까. 나는 이런 작업들은 지역문화원이 잘 할 수 있는 역할이라고 생각한다.

과거를 현재화한다는 것

최영주: ‘과거를 현재화’한다는 것은, 과거에 이래서 여기까지 온 것이라고 말하는 게 아니다. 현재화 작업은 과거를 통해 지금은 어떤지를 스스로 진단할 줄 알고, 거기서 대안 찾기를 시민들과 같이 얘기를 해야 비로소 완결된다. 그동안 지역문화원은 과거를 불러오거나 숨겨져 있는 걸 꺼내는 역할이 훨씬 더 중요하다고 생각했고, 현재화 작업이 진짜 문화원의 고유 영역이라는 생각을 안했던 것 같다.

권순석: 그동안 학계에서는 향토사, 향토사학자들의 연구를 전문성 부재라고 폄하했던 것도 사실이다. 그러나 나는 시민의 관점으로 바라본 ‘지금-여기’의 기록이, 그 당시 중요한 역사적 사건들을 해석하는 기준이 될 수 있다고 생각한다. 그 당시 사람들은 어떤 가치관과 삶이어서 저 사건은 어떠했을까를 판단하는 기준 말이다. 가끔 현재 기준으로 과거 사건을 보면 굉장히 폭력적인 것도 있다. 예를 들어, 조선 시대에 첩이 여러 명이었던 시절, 지금 관점에서 보면 말도 안 되는 일이다. 그 시대 사람들의 관점을 지금의 시점으로 읽어내는 것도 중요한다. 마찬가지로 오늘을 기록하는 것도 나에 대한 사람들의 시선들이 어땠는지 기준이 있어야 한다. 과거 대통령 후보에게 무슨 사건이 터졌다. 이것을 어떤 시각으로 바라볼 건가. 지금-여기의 관점이 있어야 읽어낼 수 있지 않을까?
일상에서 영수증을 모으고, 가계부를 써 왔던 주부들의 기록 행위가 왜 의미가 없는 행위인가. 꼭 사료적인 가치가 있는 것만 중요한 게 아니라, 문화적 관점으로 보면 어떤 도시를 읽어내는 시각, 과거를 현재화하고, 현재 이야기를 미래의 가치로 전환시켜내는 현재적 활동 혹은 역할을 지역문화원이 만들어 낸다면 정말 좋은 대안 집단이고, 향후 문화도시에서의 역할은 대단히 커지지 않을까 생각한다.

‘인정 소비’ 세대가 문화경제 주도한다

최영주: 경기도문화원연합회에서는 경기문화재단과 협력하여 ‘지역경제네트워크’, ‘문화유통’이라는 키워드로 [청년마을상점]과 [동네한바퀴]라는 프로젝트를 추진하고 있다. 지역문화원이 청년들과 함께 전국문화원네트워크를 활용하여 지역 자립경제가 가능할까 하는 실험인데, 전환경제, 공유지 경제라는 개념으로 접근하고자 하는 것이다. 문화도시 정책의 관점에서도 접점이 있을 것 같다.

권순석: 문화경제라는 것은 유통 가능한 문화다. 보통 콘텐츠 분야이고, 문화산업이라 표현하기도 한다. 그런데 누구의 관점으로 바라보느냐에 따라 굉장히 다른 이야기를 할 수 있겠다. 과거에는 가성비를 따져 효과성 중심으로 소비했다면, 요즘엔 가치를 중시하는 소비를 한다. 한 달에 150만원 버는 사람이 한 끼에 10만원 하는 식사를 했다고 해보자. 가성비를 따지는 부모 세대가 볼 때는 과소비일 수 있고 속 터지는 일일 수도 있다. 매 끼를 이렇게 먹는다면 문제가 있겠지만, 어쩌다 한 번의 그런 소비를 하는 사람 입장에서 10만원의 식사가 단순히 내 몸을 움직일 수 있는 에너지원에 대한 섭취 행위일까? 그 사람은 특정한 공간, 먹는 행위, 누군가와 함께하는 행위, 음식 자체가 주는 어떤 가치를 기꺼이 비싼 비용을 지불하고도 얻을 만하다고 생각했을 수 있다.
나는 어떤 가치를 얻고 스스로 어떤 자존감을 찾는 소비 형태를 ‘인정 소비’라고 생각한다. 스스로 인정하는 소비. 기성세대의 시각으로 이 사람을 바라보면 철없어 보일 수도 있는데, 이 소비 행위는 완전히 다른 영역이라고 생각한다. 청년 세대들, 젊은 세대들, 그들은 가치의 비용을 지불할 줄 아는 세대이다. 이건 완전히 다른 세대라고 생각한다. 가치의 비용을 기꺼이 지불할 줄 안다는 것은 교육해서 되는 문제가 아니다. 기성세대보다 풍요로운 환경 속에서 자라오고, 미디어 환경 등으로 인해 변화된 세대라는 원인도 있을 것이다. 원인이 무엇이든 결과론적으로 그들은 인정 소비가 가능한 세대다. 여기서 말하는 가치에 대한 인정이 문화경제에 대한 힌트가 될 것 같다.
예전에는 공연, 전시회에서 공짜표를 찾았다. 그런데 요즘 친구들은 기꺼이 비용을 낸다. 나를 위해서, 혹은 내 친구를 위해서 또는 사회적 가치를 위해서든 말이다. 이 현상은 문화 영역에서 굉장히 중요한 부분이라고 생각한다. 그러면 이 흐름을 문화에 어떻게 반영이 될 수 있을까? 이 세대들은 어떤 것들을 문화 영역에서 소비해낼 수 있을까? 기성세대들은 어떤 대비나 대응을 할 수 있을까? 이제는 이 고민을 해야 한다. 이들이 상품 자체가 아니라 상품이 담고 있는 ‘의미’도 소비할 줄 아는 세대라면, 우리가, 기성세대가 잘해왔던 것은 상품에 담긴 의미를 만들어내는 것이다. 특히 문화적 가치, 전통, 이런 것들 말이다.
요즘 젊은 세대들이 고궁 가서 한복 입고 사진 찍어 SNS에 올리는 유행을 보자. 어떤 시각으로 보면 어린 애들 철부지 장난 같은 것일 수도 있다. 그런데 기성세대들이 한복의, 전통 문화의 효용 가치를 이야기했는데 대중화, 일상화에는 다 실패했다. 그러니까 자꾸 의미 중심, 전문가 중심, 소수 커뮤니티 중심으로 가서 마치 문화는 격조 있는 시민들의 어떤 삶인 양 예술을 마치 고급진 뭔가를 해야만 할 것 같은 문화로 편협하게 만들어 버렸다. 그런데 지금 인정소비를 할 줄 아는 세대들이 한복, 전통을 대중화하고 있다.
건축이나 주거 환경도 청년들이 바꾸고 있다. 레트로니 하는 단어로 흐름을 표현하고 있지만 사실 미적 기준이 그렇게 바뀐다는 건 대단한 것이다. 옛날 집에서 무엇을 치우고 다시 짓는 게 아니라, 서까래 하나도 있는 그대로 이렇게 꾸미니까 예쁘다는 것를 받아들일 줄 아는 세대다. 그리고 행동에 옮긴다. 공간을 만들어내고 할 때 오히려 ‘재생’이라는 단어에 우리보다 오히려 더 익숙한 그들이다.
이 지점에 접점이 있는 것 같다. 그들은 시각적인 면이 강하다 보니까 오랜 세월을 견디고, 거기에 묻어나는 더 깊은 정서가 담긴 서까래를 보고 “아! 이쁘네”에서 끝나는 경우들이 많다. 그게 왜 그런 구조물이고, 어떤 철학이 담겨 있고, 어떤 과학이 있고, 어떤 역사가 있는지에 대해서는 잘 모른다. 그 만나는 지점이 기성세대와 새로운 세대들의 만나는 접점 영역일 것이라고 본다. 그 영역을 지역문화원이 한다면 굉장히 많은 시너지를 낼 수 있다.
지역문화원은 이미 하고 있다고들 말하지만, 정작 그것을 일반화시키지는 못하고 있다고 본다. 그런데 젊은 세대들은 아무렇지도 않게 일상으로 끄집어 갖고 와서 자신들의 놀이로 만들고 인정소비 영역으로 갖고 와서 소비를 직접 한다. 공간을 만들기도 하고 프로그램이나 투어를 한다. 이제 이 두 세대가 좀 만나야 한다. 인문학적 혹은 깊이감이나 문화적 의미들을 부여할 수 있는 것을 이미 갖고 있는 지역문화원이 기성세대들과 연결해 주는 그 역할을 할 수 있다고 생각한다.
소위 ‘차박’에 대해 예를 들어보자. 차박을 하려면 제일 먼저 차가 있어야 한다. 첫 번째 고민은 자동차에서 자야 하는데, 과거엔 시트를 떼는 방식이었지만, 요즘엔 의자를 접어서 평탄화를 한다. 그래서 차박하는 사람들한테 평탄화에 최적화된 자동차가 소비의 기준이 되었다. 풀 플랫이 되어서 이 길이가 최소 180cm 이상이어야 한다. 그리고 이 시트 위에 뭐가를 깔아야 하는데, 어떤 사람이 목공하는 사람에게 이런 걸 만들어 줄 수 있냐고 부탁했고, 그 사람은 이 만드는 과정을 영상으로 찍어 유튜브에 올렸다. 그랬더니 평탄화가 필요한 사람들에게 이 목공방이 이른바 ‘성지’가 되었다. 평탄화를 한 다음에는 바닥이 딱딱하니 쿠션이 필요해졌다. 그 다음은 맞춤형 매트리스를 만들어주는 곳이 성지가 되었다. 그 다음은 시동을 끄고도 사용할 수 있는 전기, 차박용 배터리를 설치한다. 차박하는 사람들에겐 이게 불편한 일이 아니라 전국을 돌아다니며 시스템을 갖추는 새로운 ‘투어’가 되었다. 그렇게 차박 용품도 다양하게 만들어졌고, 종류가 많아지니 차박 용품을 전문적으로 하는 전문 리뷰어(Re-Viewer)도 생겼다. 이런 생태계가 만들어지니 전문적으로 제작하는 기업도 생기고, 그것을 유통시키는 플랫폼이 생겨났다. 요즘엔 아예 처음부터 차박, 캠핑족용 스펙을 갖춘 차를 생산하기 시작했다. 이제 완전히 시장경제가 되었다. 차박이라는 라이프스타일 혹은 문화라는 단어가 생김으로 인해서 생겨난 경제 생태계다.

지역문화원, ‘도시 편집’에 눈을 뜨자

권순석: 경기도문화원연합회에서 말하는 지역경제네트워크, 청년마을상점 사업도 이런 것들을 염두에 둔 기획이라는 생각이 든다. 그러면 경기도문화원연합회에서 어떤 키워드를 던져야 할까? 경제 생태계가 만들어지듯 문화적 키워드를 우리는 뭘로 뽑을까? 그게 역사나 전통은 아닐 것이다. 관점을 제공자나 해석자가 아니라 ‘수용자 관점’으로 바꿔내는 키워드가 필요하다. 새로운 걸 만드는 게 아니라 지금 존재하는, 문화원이 갖고 있는 소스들을 어떤 키워드로 편집할까가 중요하다. 즉 문화원이 크리에이터가 아니라 편집자나 에디터의 역할을 해야 한다는 것이다.
요즘 문화기획, 이런 말을 안 쓰고 ‘도시 편집’ 이런 이야기를 주로 하기도 한다. 기획자가 꼭 창의적이어야 되냐라는 것에 동의할 수 없다. 기존에 있는 것들 중 가치를 발견해내는 안목이 있다면, 그것들을 모아서 새로운 의미나 가치로 만들고 그걸 확산하는 게 기획자일 수도 있다. 일종의 편집자다. 무엇이 의미 있는지를 발견해내고 이것을 모아내고 확산시키는 전략을 짜면 되는 거니까, 도시 편집자, 도시 큐레이터, 도시 디자이너, 생활문화 디자이너 등의 용어를 사용해왔듯이 이런 것들이 플랫폼 아닐까.
경기문화재단에서 하는 생활문화플랫폼 사업도 결국 그렇다. 생활문화가 유통될 때의 경제적 효과는 재단에서 만드는 것이 아니라 생활문화가 활성화됐을 때, 차박 문화처럼 다양한 게 생겨나는 게 경제인 것이다. 이 과정에서 누구는 굿즈로 접근할 것이고, 누구는 활동으로 접근하고, 혹은 콘텐츠로 접근하는 등의 영역이 다양해지되, 하나의 지향점으로 인해 만들어진 경제 생태계, 새로운 흐름들이 있을 것이다. 그 지향점에 어떤 이름을 붙이고 사람들이 흥미를 갖고 흐름을 만들어내느냐, 결국 그 흐름이 문화라고 생각한다. 그래서 이런 소비 형태 혹은 활동, 가치 중심의 활동이 이미 시장을 형성할 수 있을 정도이니, 이제 어떤 가치를 담을 것인지만 알면 되는 것이다. 오히려 무겁지 않게 접근했으면 좋겠다.

도넛 다이어그램. 케이트 레이워스 지음(홍기빈 옮김), 『도넛경제학』, 학고재, 2017에서 인용.

‘도넛경제학’(Donut economy)이라는 개념이 있다. 아직 공부 중이긴 하지만 소개하자면, 도너츠 모양에는 외원과 내원이 있다. 외원은 전 지구적 이슈 같은 것이다. 예를 들면 환경 관련 이슈 등이 있다. 내원이라고 하는 안쪽은 우리가 살고 있는 일상의 이슈이다. 교육, 거주, 일자리 등과 같은 문제를 말한다. 우리는 일상(내원)에 있으면서 환경, 오존층 같은 외원에 있는 이야기를 하면 뜬구름 잡는 얘기 같지만, 사실 이것은 긴밀하게 맞닿아 있다는 것이다. 절대 분리될 수 없는 것이다. 여러 가지 환경 변화로 인해 이 외원과 내원의 간극은 점차 좁아들고 있다. 그리고 아까 얘기했던 대로 인정 소비가 가능해지면서, 외원의 이슈가 일상에서 직접적인 활동일 수도 있게 된 것이다. 내 취미 활동이 전 지구적 환경과 맞닿아 있을 수도 있다는 것이다. 가령 텀블러 사용이 유행이니까 사용하는 것일 수도 있지만, 사실은 지구를 구하는 일을 하는 것일 수도 있다는 맥락이다. 이제 안과 밖의 구별이 모호해지고 경계와 경계가 무너지고 있다. 안과 밖이 다르지 않게 맥락 지어지는 것들이 필요하다. 우리는 이것을 단절시켜서 이분법적으로 사고하는 데 익숙해 있다. 지역문화원이 과거와 현재의 인문적 가치에 대해서 얘기하면 옛날 사람들 얘기라고 받아들이는데, 사실은 닿아 있지 않은가.
이제 과거와 현재, 안과 밖, 경계와 경계를 연결 짓는 활동을 문화원이 했으면 좋겠다. 인정소비 세대의 활용성과 기성세대들이 갖고 있는 지혜나 지식들이 접목되면 좋겠다. 가치 인식적인 것들이 우리 일상과 어떻게 매개되는가. 어떻게 맥락 짓고 어떻게 의미 부여하는가는 중요하다. 이러한 활동들이 도시를 읽어내는 구성 요소로 작동이 되기도 하고, 지역문화가 형성되는 기제로 읽혀지기도 하고, 실제 도시의 문화계획을 짤 때도 이 방식들은 유용하게 쓰인다. 최근에 지역문화, 문화도시 계획에서도 도넛 경제학을 접목한 사업이 나오고 있다.